Воскресенье (часть вторая): от Дня солнца к Рождеству

В данной статье постараюсь немного порассуждать на тему того, как языческое поклонение солнцу и солнечным божествам привели к фактическому сращиванию раннего христианства с язычеством и существенному отходу от Бога. Конечно же, в статье представлена исключительно моя версия интерпретации тех событий и фактов, которые имели место во времена до и после распятия Иисус Христа и начала распространения Евангелия. В этой статье постараюсь порассуждать на тему истоков Рождества - не самого прихода Иисуса на землю, то есть рождения Младенца, а закреплённой обрядовости.

В своей предыдущей статье на тему воскресенья я уже приводил достаточно логичные, на мой взгляд, аргументы того, почему в Римской империи так "охотно" отказались от библейской субботы в пользу поклонения в день солнца - Dies Solis. Разве что название поменяли на Dies Dominica...

Итак, в 431 году на III Вселенском соборе было формально закреплено решение праздновать новый праздник - Рождество Христа - 25 декабря. И хотя католическая церковь говорит, что 25 декабря было выбрано произвольно (см. сайт "Catholic.ru"), на деле мы увидим, что это утверждение далеко не соответствует истине.

Итак, собор закрепил за 25 декабря день рождения Спасителя на Земле. И, соответственно, подтвердил необходимость праздновать его. С учётом того, что суббота уже была замещена днем солнца, на новый праздник распространялись такие же ограничения, как и на праздничные дни (см.Катехизис католической церкви, 3-я заповедь, "помни святить праздничный день"). 

Конечно же, мы все помним и знаем, почему было выбрано 25 декабря. Согласно данным, которые нетрудно найти самостоятельно, например, в Википедии, в Риме в этот день праздновался День непобедимого солнца (Sol invictus, Сол Инвиктус - по латыни, см. рисунок) - языческий праздник в честь некоего римского божества солнца солнечного культа. Известно, что этот культ бога солнца, имеющий ближневосточное происхождение, был введён императором Аврелианом в 274 году в интересах идеологического укрепления империи. Культ был провозглашен высшим государственным божеством.

Поклонение непобедимому солнцу превосходило другие восточные культы по важности вплоть до формальной отмены язычества при Феодосии I.

Здесь следует отметить, что именно при этом императоре, ставшем последним руководителем единой Римской империи, 27 февраля 380 года, спустя год после своего провозглашения императором, в Фессалониках (в период войны с готами) был издан основополагающий эдикт de fide catholica («о католической вере»).

При этом была объявлена в качестве допустимой для подданных империи христианская вера исключительно в форме, зафиксированной на Никейском соборе. А это значит следующее: "В соответствии с Нашим распоряжением, все народы, находящиеся под управлением Нашей Милости, должны придерживаться веры, переданной римлянам апостолом Петром, ибо она очищает и по сей день. Это есть та вера, которой следует понтифик Дамасий, а также епископ Александрии Петр, человек апостольской святости. Следуя апостольской святости, иначе говоря, в соответствии с учением апостолов и Евангелия, мы должны верить в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, придерживаясь положения о том, что они равны по величию, а также догмата о Святом Духе."

Таковы исторические предпосылки возникновения Рождества. На их основе мы видим, что уже в начале своего становления христианство было несправедливым образом заключено не только в политические рамки, но также в рамки сугубо человеческих заповедей. Не правда ли, совсем как у Исайи? "правило на правило, заповедь на заповедь"...

Но что было до этого? Каковы теологические предпосылки возникновения самого культа Рождества и причины того, что этот праздник прочно вошёл в христианскую традицию? 

Один мой товарищ, утверждающий, что он католик, как-то совсем неосторожно сказал, что "Иисус поэтому и родился 25 декабря", то есть именно с утверждением, а не как-то иначе. "Поэтому" - потому что речь шла о дне зимнего солнцестояния, вернее, о периоде, после которого день начинает удлиняться. После того, как мой товарищ был вежливо подправлен мною, что, мол, это ведь не факт, а всего лишь постановление одного из соборов, он привёл аргументацию, совсем не связанную со своим предыдущим высказыванием: "Ну да, это было сделано, чтобы поставить точку с Митрой".

Здесь я с ним согласился, поскольку язычество всегда мешалось с христианством... Хотя митраизм - это лишь часть того фундамента, на котором основано так называемое "римское христианство".

Повторюсь, что не берусь никого осуждать за веру, ибо заповедано не делать этого (см. Римлянам)

Митраизм, как составная часть зороастризма, укоренился в Римской империи во многом благодаря тому, что поклонение Митре имело большую популярность в землях, лежащих на территории современных Ирана, Армении и Индии. А стоявшие там легионы, будучи отдалены от центра, переняли поклонение этому божеству как защитнику воинов.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона даёт следующее описание Митры: "Митра (Mitra) – древне-индийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, т. е. известное народу предку индийцев и иранцев. "

В Риме Митра был известен как "бог-защитник" при войне, божество согласия и дружелюбия. Именно по этой причине поклонение Митре было распространено среди римских военнослужащих (см. здесь более подробно). Митраизм, после адаптации римлянами к своей культуре, окончательно стал монотеистическим культом. Следует отметить, что пик популярности Митры в римских легионах приходился на II-III века нашей эры, то есть именно на времена, когда христианство также "набирало обороты", однако ещё шла борьба с язычеством. Хотя на самом деле в этот период именно христианство "подгонялось" под языческие корни и традиции для облегчения перевода Римской империи на новую монотеистическую основу.

В Древней Армении и Грузии, в которых также было велико влияние митраизма, Митра был известен как Михр или Мгер — бог Солнца, небесного света и справедливости (см.Википедию). Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан, символизировавший рожденье Михра из скалы (по другим версиям - из камня в пещере). При этом заслуживает внимания дата празднования этого праздника - 25 декабря...

Вот здесь ещё раз становится понятным, что высказывание на сайте Catholic.ru о якобы случайном выборе даты не соответствует истине.

Ещё одной отличительной особенностью Рождества является его тесная часть с Девой Марией с Младенцем, которая была наречена Богородицей. Её икона достаточно популярна в современных христианских конфессиях. Не вдаваясь в лишнюю демагогию, касающуюся соблюдения Заповедей Божиих, а именно поклонения идолам и людям, сделаю предположение, что культ вошёл в христианство также из восточных верований.

Резюмируя весьма разрозненные данные о религиозных  верованиях по всей планете, можно сделать вывод о том, что практически у всех древних народов (живших за пару тысяч лет до рождения Мессии) было распространено поклонение некоему женскому божеству, отождествлявшемуся с началом жизни. Очень часто на руках у такого божества обнаруживался какой-нибудь детёныш-божок - плод страсти женского божества с другими божествами мужеского пола. О таких божках-женщинах свидетельствуют  многочисленные статуэтки и огромные статуи, а также легенды и сказки. У германцев это была дева Герта с младенцем, у скандинавов - Диза, которая также изображалась с младенцем, у этрусков - Нутрия, у друидов - Вирго-Патитура, у индусов - Индрани, которая также изображалась с младенцем, у китайцев - Шингму, - и так далее и так далее.... Кстати, весьма неплохая статья на тему культа богородицы находится здесь.

Что касается Рима, то здесь корни культа богородицы во многом уходят к почитанию фригийской богини Кибелы.

В словаре-справочнике "Мифы Древней Греции" (EdwART, 2009) дано следующее определение Кибеле: "фригийская богиня плодородия, материнства, создательница богов, людей и зверей. Почитание Кибелы было заимствовано греками и римлянами из Малой Азии. Греки отождествляли Кибелу с богинями Геей и Реей. Носила также имена: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной богини. Считалась матерью Мидаса и Марсия. Жрецом и возлюбленным Кибелы был Аттис."

Известно, что в 203 году до н. э. римляне привезли из Фригии культовый символ богини - черный камень (метеорит; по другой версии - её статую), а в 191 году до н.э. в её честь построили храм на Палатинском холме. Изображали Кибелу с чашей, символизирующей изобилие, тимпаном, призывающим своими звуками к веселью, в окружении диких зверей. Считалось, что богине подвластен и  потусторонний мир, поэтому ее часто изображали на саркофагах.

Идейную борьбу поклонением "матери богов" вёл также апостол Павел со своими учениками. Как написано в книге Деяний, в Ефесе, где проповедовал Павел, среди местного населения был весьма крепок культ Артемиды - "великой матери". Примечателен тот факт, что здесь же, в Ефесе, по историческим данным, почиталась Кибела, храмы которой можно было обнаружить в первые века н.э. также в Смирне, Магнесии, Милете, Кизике и в Пессинунте. Поэтому не трудно соединить детальки паззла и догадаться, что Артемида - лишь одно из многих имён Кибелы.

В ветхозаветных книгах Библии под "скромным" именем "небесной богини", хотя и без младенца на руках, встречается Астарта, за поклонение которой пророк Иеремия (VII век до н.э.) неоднократно обличал евреев (см. книгу пророка Иеремии, главы 7, 44). Здесь в честь Астарты (другое имя - Иштар), которая упомянута как "богиня неба", жители Иудеи пекли пирожки с её изображением. Конечно же, культ Астарты вошёл в Израиль из Вавилона, который в своё время владычествовал над Иудеей. И как же здесь не провести параллели с Кибелой?

К слову, в энциклопедии "Мифы народов мира" (взято с Интернет-энциклопедии "Кругосвет") дано вот какое интересное определение Астарте: "Финикийская богиня плодородия и чувственной любви. Греческая форма ее имени (Астарта) произведена от семитского Иштар. В классическую эпоху Астарта считалась богиней луны (возможно, в результате смешения с другой семитской богиней). По свидетельству греческих и римских литературных источников, Астарту отождествляли с Селеной и Артемидой, а еще чаще – с Афродитой. У ханаанеян Астарта, как и близкая к ней Анат, считалась богиней плодородия. В египетской иконографии Астарта изображалась воинственной богиней, истребляющей род человеческий. На металлических блюдах, датируемых 1700–1100 до н.э., она предстает нагой, в отличие от других египетских богинь, обычно целомудренно укутанных покрывалами."

Итак, круг замыкается: Кибела-Артемида-Астарта... Как не сделать из этого вывод о том, каковы реальные корни культа Богородицы и его влияния на культ Рождества? Ведь рождение невозможно без матери.

Важно помнить, что ни Иисус, ни апостолы никогда даже не намекали на идею поклонения Марии. Единственным местом в Библии, которое может быть за уши притянуто как основа идеологии поклонения Марии, является следующий стих из Евангелия от Луки (глава 1, стихи 46-50):
"И сказала Мария: величает душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды; что сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; "
Но если взять подстрочный перевод, то можно обнаружить, что слово "ублажать" здесь подобрано не совсем верно, и вернее написать "будут прославлять как блаженную".  И если посмотреть, в каком контексте встречается это же слово в других местах в Библии, то начнёшь немного по-другому воспринимать слово "блаженная" ( Быт 30:13, Числ 24:17, Иов 29:10, Иов 29:11, Пс 41:2, Пс 72:17, Пс 144:15, Песн 6:9, Ис 3:12, Ис 9:16, Мал 3:12, Мал 3:15 ).

Как толкуется слово "блаженный" в современных словарях? В словаре Ушакова видим следующее:
БЛАЖЕ́ННЫЙ, блаженная, блаженное; блажен, блаженна, блаженно.
1. Счастливый, невозмутимо радостный. Блаженное состояние. «Там, за далью непогоды, есть блаженная страна.» Языков. «Блажен, кто с молоду был молод.» Пушкин. Блаженно (нареч.) улыбаться.
2. только полн. Глуповатый, чудаковатый (первонач. юродивый) (разг.). С ним трудно иметь дело: он какой-то блаженный.
3. только полн. Название святых (церк.). Василий Блаженный. Блаженный Августин.

Думаю, последнее определение как раз и вылилось из культа, имеющего, как мы увидели, более древние, нежели христианство, корни... И хотя я уважаю Марию, ибо она была избрана для очень важной роли, этого не достаточно для того, чтобы обожествлять простого человека и признавать принятые католиками догматы о её непорочном зачатии и вознесении.

*  *  *

Вообще же, при обсуждении самой сути праздника Рождества мало обращают на такое логически-смысловое несоответствие, как тот факт, что Иисус вовсе не рождался на земле, а был всегда... А на землю он пришёл, воплотившись в человека, лишь для одной вещи, о которой нам проповедует Евангелие - дать многим Спасение.

Вот, как говорит об Иисусе Христе евангелист Иоанн: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. ... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца."

А разве можно сравнивать Иисуса Христа, который суть является Господом, Творцом Вселенной, в том числе и солнца, и луны, и звёзд, с каким-то божеством, которым многим древним людям представлялось солнце - одно из миллиардов Его творений?
Разве можно сравнивать прах с Духом? Не всё ли воинство небесное создал Господь?

А завершить статью хочется простым: "Дети! храните себя от идолов" (1-е Ин, 5:21) Верьте в Бога, и да будет нам всем по вере нашей. Аминь.